Alí, hijo del padre del buscadorAlí dijo: “Nadie puede llegar a la Verdad hasta que sea capaz de pensar que el sendero mismo pueda estar equivocado. Esto es así porque aquellos que sólo pueden creer que debe ser correcto no son creyentes, sino gente incapaz de pensar de un modo diferente del que ya piensan. Esta gente no son hombres, en modo alguno. Como animales, deben seguir ciertas creencias, y durante este período no pueden aprender. Y puesto que no pueden llamarse 'humanidad', tampoco pueden llegar a la Verdad.

If a pot can multiply. One day Nasrudin lent his cooking pots to a neighbour, who was giving a feast. The neighbour returned them, together with one extra one – a very tiny pot. 'What is this?' asked Nasrudin. 'According to law, I have given you the offspring of your property which was born when the pots were in my care,' said the joker. Shortly afterwards Nasrudin borrowed his neighbour's pots, but did not return them. The man came round to get them back. 'Alas!' said Nasrudin, 'they are dead. We have established, have we not, that pots are mortal?'.

The Seeking of the Master. Musa Najib was asked why he charged a fee from those who came to his sessions; and why he often did not even address his audience. He said: 'I charge for this object lesson: people believe that knowledge must be given freely, and consequently mistake everything which is free for knowledge. I do not always lecture because, among Sufis, “The Master finds the pupil.” The pupil has to be physically present: but he may be absent in every other sense. When I discern that a pupil is “present” then I “find” him, for then his inner call is audible to me, even if it is silent to him.' 'Seek and you will be found.

In the modern world we are in a paradoxical situation; because although in theory man knows that he can extend his attention to something and then remove it, he very often does not do so. In many areas he does not look at something and then detach from it, and look at something else.Once he has found something to interest himself in, he cannot detach himself from it efficiently, and therefore he cannot be objective. Note that, in most if not all languages, we have words like 'objectivity' which leads people to imagine that they have it, or can easily use it. That is equivalent (in reality if not in theory) to saying 'I know the word “gold”, so I am rich.

Contrary to Expectation. A wise man, the wonder of his age, taught his disciples from a seemingly inexhaustible store of wisdom. He attributed all his knowledge to a thick tome which was kept in a place of honour in his room. The sage would allow nobody to open the volume. When he died, those who had surrounded him, regarding themselves as his heirs, ran to open the book, anxious to possess what it contained. They were surprised, confused and disappointed when they found that there was writing on only one page. They became even more bewildered and then annoyed when they tried to penetrate the meaning of the phrase which met their eyes. It was: 'When you realise the difference between the container and the content, you will have knowledge.

En el mundo moderno nos encontramos con una situación paradójica: aunque en teoría el hombre sabe que puede extender su atención hacia algo y luego desligarla, no suele hacerlo. En muchas áreas de su actividad no es capaz de observar algo, luego desligarse de ello y observar otra cosa.Una vez que ha encontrado algo que le interesa, no puede desidentificarse de modo eficiente y, por lo tanto, no puede ser objetivo. Observa que en la mayoría de los lenguajes – por no decir todos – tenemos palabras como “objetividad”, lo cual conduce a las personas a imaginar que poseen esa característica, o que pueden usarla con facilidad. Esto equivale a decir: “Conozco la palabra oro, de manera que soy rico

La búsqueda del maestro. A Musá Najib le preguntaron por qué cobraba honorarios a aquellos que asistían a sus sesiones y por qué a menudo ni siquiera se dirigía a su público. Dijo: “Cobro por esta lección objetiva: la gente cree que el conocimiento debe darse gratis y, por lo tanto, confunde todo lo que es gratis por conocimiento. No siempre doy conferencias, porque, entre los Sufis 'el maestro encuentra al discípulo'. El discípulo debe estar físicamente presente, pero puede estar ausente en cualquier otro sentido. Cuando percibo que un discípulo está 'presente', entonces lo 'encuentro', porque su llamado interior es oído por mí, aunque sea silencioso para él.” “Busca y serás hallado.

Contrario a la expectativa. Un hombre sabio, la maravilla de su época, le enseñaba a sus discípulos a través de lo que parecía ser una inagotable fuente de sabiduría. Él atribuía todo su conocimiento a un grueso tomo que estaba guardado en un lugar privilegiado de su habitación. El sabio no le permitía a nadie abrir el volumen. Cuando murió, aquellos que siempre lo habían seguido, considerándose como sus herederos y ansiosos por poseer lo que contenía, corrieron tras el libro para abrirlo. Quedaron sorprendidos, confundidos y decepcionados cuando hallaron que lo escrito ocupaba apenas una hoja. Quedaron aún más desconcertados y luego irritados cuando intentaron penetrar en el significado de la frase que sus ojos habían encontrado. Era: “Cuando te des cuenta de la diferencia entre el contenedor y el contenido, tendrás el conocimiento.